Sapere aude!

Pensando en cómo debe apañárselas un invidente para hacer las cosas más normales, uno llega a plantearse qué modelo de ciudad tenemos (si es que tenemos alguno). Las poblaciones, sobre todo las grandes pero también muchas hasta hace poco pequeñas, han crecido en los últimos años urgidas por la necesidad de construir nuevas viviendas que se vendían rápidamente y que generaban enormes beneficios. Sin embargo, esta súbita aparición de nuevas viviendas no ha ido acompañada de lugares de convivencia.

No hay duda de que las casas están para vivir en ellas, pero también es cierto que las ciudades son sitios donde se convive, no sólo se coexiste. De este modo, los lugares de encuentro han sido importantes para la humanidad; las modestas plazas y plazuelas, los mercados y otros pequeños sitios han cumplido esta función desde antiguo. Quizá la propia forma de vida actual excluye este tipo de relaciones. La agobiante mirada del vecino en las poblaciones pequeñas incomoda a una nueva mentalidad, que valora más que nunca su intimidad. Decía Kant que la sociabilidad humana se caracterizaba por ser una "sociabilidad insociable" cuya nota principal es el conflicto. Tal vez aquí también sea buena la definición kantiana: necesitamos vivir con los demás, pero hay una parte de nosotros que no quiere verse afectada por los otros. Vivimos con esta contradicción.

Conocemos a mucha gente, sin embargo las relaciones que establecemos son de muy distinto tipo, como es normal. Sin embargo la capacidad de poder tomar decisiones comunes con la gente que conocemos para transformar algo nuestros lugares de convivencia es muy limitada. Por otro lado, el número de personas que podemos llegar a conocer y con los que podemos entablar una relación es probablemente muy inferior no sólo al tamaño de una ciudad mediana, sino al de muchos de sus barrios, máxime si uno trabaja lejos del sitio donde vive.

A pesar de todo, quizás podríamos plantearnos que a falta de espacios físicos, de plazas y mercados, tal vez deberíamos esforzarnos en crear espacios de convivencia simbólicos. Espacios de encuentro de ideas e intereses ciudadanos. Las asociaciones pueden ser estos nuevos espacios simbólicos, donde compartir ideas, emprender proyectos y colaborar por una mejora de la pequeña sociedad que nos rodea.

El nombre científico que nos hemos puesto a nosotros mismos como especie es de todos conocidos: Homo sapiens (el humano que sabe).

Ha habido autores que han propuesto sobre esta base distintas variaciones, para acentuar un aspecto concreto que nos caracteriza y sobre el que se quiere llamar la atención Homo faber, Homo oeconomicus, Homo ludens, Homo videns...

Sin embargo, me pregunto si el nombre que más nos conviene no es el de Homo quaerens (el humano que pregunta). Sin duda somos sapiens, pero no parece menos cierto que muchos otros animales y especialmente nuestros parientes más próximos también saben muchas cosas. Los bonobos o chimpancés pigmeos (Pan paniscus), por ejemplo, no sólo tienen una compleja red social sino que presentan rasgos que pueden describirse como culturales: son capaces de darle usos nuevos a los objetos creando herramientas rudimentarias.

Nosotros, sin embargo, quizá seamos los únicos seres para los que las preguntas son fundamentales. Nos hacemos preguntas sobre todo lo que nos afecta: quiénes somos, qué nos conviene comer, qué engorda, qué no, qué nos enferma, qué nos cura, cómo hay que vestir, cómo hay que ser, cómo hay que relacionarse. La intrincada red de respuestas que se les ha dado a estas (y a otras muchas) preguntas conforman la cultura. Pero... también hacemos preguntas sobre cosas que no sabemos si nos llegarán a afectar o no, como todas las referidas a lo que podemos llamar genéricamente el más allá.

El filósofo austriaco L. Wittgenstein en uno de los libros más curiosos de la historia de la filosofía, el Tractatus logico-philosophicus decía que había cierto tipo de preguntas que carecían de sentido, ya que remitían a cosas que no pertenecían a este mundo, de tal modo que lo que hacíamos al preguntarnos por ellas era estrellarnos una y otra vez con los barrotes de la jaula del lenguaje. Más adelante, sin embargo, Wittgenstein modificó su opinión ¿por el afán de seguir preguntando?

El pasaje llamado de los discípulos de Emaús, en el Evangelio de San Lucas (Lucas 24, 13-35), es uno de los textos fundacionales del cristianismo, según el filósofo español José Antonio Marina. Los discípulos tienen la experiencia de que Jesús está entre ellos y entienden que la salvación de la que hablaba no era de los romanos, sino que se trataba de un mensaje de justicia. Esta interpretación la expuso en su libro ¿Por qué soy cristiano? publicado en el 2005 y aunque a muchos puede que no le llame la atención por nada particular, levantó mucha polémica al plantearse junto con otras idesa que incluían de algún modo una nueva visión de la resurrección y al hacer hincapié en la lectura ética del cristianismo, por encima de su mensaje salvífico... y es que parece que la religión siempre da que hablar.

Por razones distintas a las de Marina, en el 2007 el jesuita Juan Masiá tuvo bastantes problemas con un libro suyo titulado Tertulias de Bioética. Manejar la vida, cuidar las personas. Juan Masiá sostenía opiniones éticas distintas a las oficiales de la Iglesia, basadas en una diferente interpretación del mensaje. Bastantes años antes, los libros de un sacerdote católico de origen indio llamado Tony de Mello ya se vendían con un pequeño folio donde se advertía de que las opiniones allí expuestas no se ajustaban totalmente al dogma.

Últimamente (por otros motivos) la Iglesia está teniendo una extraordinaria presencia en los medios de comunicación. Sin ánimo de entrar en ciertas discusiones políticas, puesto que el tema es distinto, os dejo el enlace de un artículo que expone de forma muy breve pero interesante un debate teológico sobre la figura de Jesús.

Las diferentes interpretaciones sobre Jesús en todos sus aspectos: su vida, su naturaleza, su doctrina y su resurrección (o no) ha provocado innumerables polémicas entre creyentes de todas la épocas y también entre no creyentes en la que nos ha tocado vivir.

En este breve artículo del periódico El País podéis asomaros a una polémica clásica que vuelve a nuestros días y que, como suele suceder, toca distintos aspectos religiosos. A pesar de su brevedad es muy interesante. Sucintamente se dice que la publicación del libro Jesús. Aproximación histórica de quien fue durante un tiempo vicario de San Sebastián, José Antonio Pagola, ha levantado bastante polémica. La razón es que la visión que da de la figura de Jesús le parece a otros, como al obispo de Tarazona, cercana al arrianismo. Es interesante leer este comunicado de José A. Pagola en Eclesalia.

El tema de la relación entre la razón y la fe se presenta de nuevo en este caso de un modo muy peculiar.

El arrianismo es considerado una herejía por el catolicismo, y consiste en negar la divinidad de Jesús. La expresión "armarse la de Dios es Cristo" parece que proviene, según algunos, de los recuerdos de las antiguas discusiones sobre el tema.

(El cuadro es La cena de Emaús -año 1600- de Caravaggio. Se encuentra en la National Gallery de Londres)

El concepto de belleza ha cambiado a lo largo de la historia. Los pitagóricos y los platónicos, sin embargo, opinaban que por mucho que cambiase el gusto (entre personas o entre épocas), debía haber algo común entre todas las cosas que llamamos bellas. Hay una esencia que está presente en todas esas cosas y que hace que nos resulten hermosas. No importa cuánto cambie la gente o la sociedad, siempre habrá algo común entre los edificios bellos, entre los cuerpos considerados hermosos, entre los rostros bonitos, etc. ¿Quizá el número áureo?

El caso es que el Ministerio de Sanidad ha elaborado un informe donde no tratan de encontrar el canon ideal de belleza femenina, pero sí al menos saber cuáles son las medidas reales de la población femenina de España, con el fin de ajustar el tallaje a estas mediciones. El informe concluye diciendo que más del 85% de las mujeres tiene un peso saludable, sin embargo un 41% de ellas afirma tener problemas a la hora de encontrar ropa de su talla. Algo no encaja.

Como quiera que sea, hay otro dato curioso en el informe. Las mujeres más satisfechas con su aspecto no son las que se encuentran en el peso ideal, sino las que están algo por debajo de él. La pregunta es obvia: ¿a qué se debe?

Os dejo un vídeo interesante y debajo el enlace de un artículo quizá más interesante.

Blog de Tíscar.

Paradojas de la memoria. No somos nada sin ella. Nuestra identidad depende de algo que no llegamos a comprender y cuyos límites desconocemos. Nos asombramos de que haya alguien capaz de aprender miles de decimales de pi o alguien capaz de dibujar de memoria una ciudad. Todos querríamos poder recordar más y sin embargo quizá para poder pensar quizá también sea necesario el olvido.

Lo recuerdo (yo no tengo derecho a pronunciar ese verbo sagrado, sólo un hombre en la tierra tuvo derecho y ese hombre ha muerto) con una oscura pasionaria en la mano, viéndola como nadie la ha visto, aunque la mirara desde el crepúsculo del día hasta el de la noche, toda una vida entera.

Así empieza un famoso cuento de Jorge Luis Borges titulado Funes, el memorioso. En este cuento Borges narra la historia de un hombre que tiene una memoria prodigiosa, hasta tal punto que no olvida absolutamente nada de lo que ve (o quizá sería mejor decir de lo que vive) de manera que para recordar un día cualquiera necesitaba otro día completo. Al final Borges acaba llegando a una terrible conclusión: Había aprendido sin esfuerzo el inglés, el francés, el portugués, el latín. Sospecho, sin embargo, que no era muy capaz de pensar. Pensar es olvidar diferencias, es generalizar, abstraer. En el abarrotado mundo de Funes no había sino detalles, casi inmediatos.

Leemos con preocupación que en Madrid y en Cataluña hay sendas propuestas para que la asignatura de Filosofía en 1º de Bachillerato sea sólo de dos horas. En el caso de Madrid la propuesta ha originado el nacimiento de una plataforma que reivindica un lugar digno para la Filosofía en el Currículo.

En Extremadura se está llevando a cabo la elaboración del currículo, para el cual la Consejería de Educación pide aportaciones. Tal vez sería conveniente solicitar que se mantengan las horas actuales si se quiere tener una asignatura con la que se puedan trabajar dignamente los contenidos.

Éste es el correo de la Consejería de Educación donde se pueden hacer propuestas: jsecorde@edu.juntaex.es  Recordad que la fecha límite es el 15 de febrero.

Si alguien quiere compartir sus razones con los demás, por favor, hacédnoslo saber.

Etiquetas: filosofía, LOE, currículo

Extraña vida la de las ideas. Surgen de las mentes de los individuos y llegan a sobrevivirlos. Apelando a ellas a veces se llega a acabar con otras vidas o a perder la propia, y en muchas ocasiones se esgrimen para limitar el nacimiento de otras ideas. Esto las convierte en algo más paradójico aún, puesto que llegan a restringir la libertad de aquello que las hace posible y pueden llegar incluso a eliminarla no en un sentido meramente metafórico, sino físico.

Dentro de las ideas hay una clase muy especial que son las ideas científicas. De algún modo se presentan como un modo de entender la realidad, pero no un modo cualquiera, sino un modo que trata de averiguar metódicamente cómo está organizada la realidad física y que cuenta con resultados objetivos y contrastables.

La filosofía es un estilo de pensamiento, un complejo conjunto de ideas sobre las ideas que ha cobrado una peculiar forma de vida en el diálogo que han mantenido entre sí cientos de individuos desde hace siglos. En nuestra mente perviven ideas socráticas, platónicas, aristotélicas, kantianas… que modifican a muchas otras y que a su vez podemos modificar.

La Ilustración fue un periodo en el que hombres y mujeres excepcionales (sin ánimo de ser políticamente correcto) concibieron un conjunto de ideas capaces de funcionar como criterio crítico de muchas otras, realizando una eliminación sistemática de aquellas ideas relacionadas con las supersticiones, los prejuicios, los miedos y el dogmatismo y la demagogia.

Las ideas ilustradas, como cualquier otra, pueden desaparecer, sin embargo su éxito corre un camino algo distinto al del resto de las ideas. Las ideas científicas tienen vida dentro de su paradigma; mientras éste sea válido, las ideas explican adecuadamente el mundo. Del resto; algunas de ellas saltan de una mente a otra por el atractivo que les otorga el tiempo (las modas), otras cuentan con el poder que da los mecanismos ocultos que la evolución ha dejado en nuestra mente (los miedos, las querencias…) pero las ideas ilustradas no sobreviven más que poniéndose en crítica a sí mismas. No pueden ser meramente una moda, ni apuntar a mecanismos que se sitúen debajo de los racionales (como hacen las ideas demagógicas). Lo más paradójico de todo quizá sea que quien las tiene no quiere que se  conviertan en un mero prejuicio y es consciente de que su transmisión es fundamental no para que sobrevivan por encima de los individuos, sino para garantizar la supervivencia de los individuos por encima de las ideas.

Recias y hermosas encinas entre Cáparra y Ventaquemada.

Mudados alcornoques pacientes. 

Un camino más antiguo que el recuerdo, bajo el alto cielo de abril.

Duras paredes de piedra... Lentos regatos.

Vieja ruta de pastores, de soldados y viajeros.

Suaves ondas que conducen a Santiago,

si se quiere ir a Santiago. 

Tanta belleza y en medio...

una lavadora.

(La imagen es un grabado de 1806. Ha sido tomada del catálogo de la Diputación de Cáceres)

Etiquetas: Cáparra, paisaje.

Cuenta Milan Kundera en La ignorancia que La Odisea de Homero es la obra fundacional de la nostalgia, del "dolor que causa el querer regresar" que es la etimología de nostalgia.

Según Kundera, Ulises es el mayor aventurero y a la vez el mayor nostálgico. La guerra lo llevó a estar diez años luchando en Troya; cuando ésta acaba y Ulises pone rumbo de regreso a Ítaca, los caprichos de los dioses le impiden regresar durante diez años. Durante esos diez años Ulises añora Ítaca, pero no tiene apenas recuerdos de ella; para tener recuerdos es necesario hablar, compartir experiencias pasadas... y Ulises no tiene a nadie con quien hablar. Sus paisanos de Ítaca, sin embargo, tienen muchos recuerdos de Ulises, pero no le añoran. Hay una asimetría entre los recuerdos y la añoranza de unos y de otros. Un abismo difícil de cruzar. Cuando Ulises regresa quiere contarles a todos cómo ha sido su viaje, lo que ha visto en estos años, todas sus aventuras, pero... no hay nadie dispuesto a escucharle porque todos quieren contarle a él qué ha ocurrido en esos veinte años en Ítaca. Las aventuras de Ulises carecen de sentido para ellos, si él ha vuelto es porque le interesa Ítaca y lo que allí hay, por lo tanto para volver de verdad debería prescindir de esos veinte años, que no tienen cabida ya en Ítaca.

La conclusión de Kundera es dura: nadie le va a preguntar por su aventura. Los feacios, sin embargo, cuando recogen a Ulises reconocen en él a un extranjero y le preguntan quién es, le piden que les cuente su historia... y pasan ocho días asombrados por el relato de Ulises. En Ítaca, sin embargo, nadie le dice a Ulises "¡Cuenta!"

En la mitología griega Atenea es la diosa prudente. Es el símbolo del pensamiento y la inteligencia. Los griegos estimaban mucho a esta diosa, particularmente los atenienses, cuya polis lleva su nombre.

Los atenienses creían que el mochuelo (o la lechuza) era el pájaro de Atenea y así la representaban a veces. Esta asociación se debe a que el mochuelo ve en la oscuridad, del mismo modo que Atenea ve las cuestiones difíciles. El tetradracma griego tenía la efigie de un mochuelo o una lechuza en honor de Atenea. La planta con la que se la suele identificar es el olivo, una de las fuentes de riqueza de Grecia. Atenea es la diosa civilizadora. En ella coincide el ideal de la sabiduría, del trabajo incesante y de la virginidad.

Se la representa alta, serena, con lanza, casco y coraza. En la coraza suele estar grabada la cabeza de la Medusa (la Gorgona).

Según los griegos a Atenea se deben muchos inventos: la flauta, la olla de barro, el arado, el yugo, las bridas, el carro y los barcos. Es la diosa de la ciencia y de los números, así como de todas las artes propias de las mujeres antiguas. Aunque es una diosa guerrera no obtiene ningún placer de la lucha, los griegos la suelen representar como la diosa que busca el diálogo y la paz. Tan sólo lucha cuando no hay más remedio. Los mitos cuentan cómo en tiempos de paz no lleva ningún arma. Sin embargo, en las batallas nunca pierde, ya que cuenta con una inteligencia extraordinaria.

Es una diosa virgen (partenos), la única junto con Artemisa, algo extraño en un mundo mítico como el griego, donde casi todos los dioses son tremendamente libidinosos. De todas las diosas del panteón griego es la que tiene menor carácter legendario y mayor fuerza simbólica. En la Acrópolis se conservan varios templos dedicados a ella: el Partenón (que significa ‘de las doncellas’ en referencia a las chicas que se ocupaban del templo,) el Erecteo (o Erecteion) y el templo de Atenea Niké (la victoria.)

Su nacimiento se relata en un mito estrambótico que solían contar las sacerdotisas de Atenea. Zeus se unió con la titánide Metis que intentó huir muchas veces de la insistencia del dios. Finalmente la atrapó y la dejó encinta. Un oráculo dijo que primeramente daría a luz a una niña, pero que si tenía un segundo hijo desbancaría a Zeus, tal como Zeus había hecho con Urano y Urano con Crono. Zeus no quería perder su poder y decidió acabar con Metis de un modo extraño: se la tragó de un bocado. Cuando se cumplió el tiempo Zeus sintió un insoportable dolor de cabeza. Hermes comprendió lo que pasaba y llamó a Hefesto para que abriese el cráneo de Zeus. Cuando lo hizo por la brecha salió Atenea, ¡completamente armada!

Cosas de los griegos.

Leí hace un tiempo en una entrevista a un ornitólogo que en Extremadura había más águilas imperiales casi que gente interesada en verlas. La frase me parece de una tremenda agudeza y me lleva a pensar si no le sucede algo parecido a nuestras capacidades. ¿No tenemos más capacidades de las que estamos interesados en cuidar? Y, del mismo modo, me lleva a preguntarme si no le pasa algo parecido a la filosofía.

Acerca de estos asuntos, una de las opiniones más interesantes que he escuchado sobre la importancia de la extinción de ciertas especies y su relación con la ética provenía curiosamente de un científico. Su planteamiento era el siguiente: si nos debe interesar la extinción del águila imperial o del lince es porque existen en un ecosistema que está directamente relacionado con la vida humana. Son indicadores de nuestra propia supervivencia. Esto debería hacer que nos planteásemos si estamos actuando de modo que nuestra forma de vida siga permitiendo la propia vida humana. Quizá ésta sea una cuestión ética poco popular, aunque fue presentada de forma contundente por Jonas con su principio de responsabilidad.

En el caso de la filosofía, la duda que me surge es si la supervivencia de la disciplina -o al menos de la actitud o de la preocupación filosófica- es o no necesaria… no ya para la pervivencia de una determinada cultura, sino para que se dé la mera posibilidad de un modo de vida ilustrado. Sin duda es posible una sociedad sin filosofía, como es posible una sociedad donde el imperio de la ley sea sólo una expresión. Sin embargo, al igual que el águila imperial, la pervivencia de una mentalidad ilustrada, la convicción de que la dignidad individual es el cimiento de la ética, la creencia de que el Estado debe reposar en una efectiva separación de poderes, el deseo de que se dé una verdadera igualdad de oportunidades junto con una justa ayuda al desfavorecido, la eliminación de las formas establecidas de dominio dogmático y de los sistemas de superstición... cosas de este tipo... me parecen dignas de cuidado.

No sé si convendría preguntarse, parafraseando al ornitólogo, si en nuestra sociedad no hay más ideas interesantes casi que gente con tiempo para pensarlas.

(Por cierto, el nombre científico del águila imperial ibérica no es ya Aquila heliaca adalberti, sino Aquila adalberti. Al haberse comprobado que están más separadas genéticamente de lo que se pensaba son consideradas especies -no subespecies- distintas.)

En Filosofía hablamos muchas veces de los derechos y los relacionamos directamente con los valores: el derecho a la educación, el derecho a la atención sanitaria. Ahora bien ¿tienen también algún precio los derechos? Esta pregunta parece que se aleja de la discusión ética y quizá no debería ser así, puesto que el pensamiento crítico no quiere quedarse meramente en una charla de salón, sino que pretende al fin y al cabo saber para vivir mejor.

Para reflexionar sobre este tema os recomiendo la lectura de un artículo del catedrático de Filosofía del derecho Francisco J. Laporta aparecido en El País del día 29 de febrero de 2008 y titulado precisamente "El precio de los derechos"