La sesión se abre con el siguiente orden del día:

1 Estudio y aprobación del acta de la reunión anterior.

2 Presentación y estudio de los trabajos en curso.

3 Ruegos y preguntas.

Tras la lectura y aprobación por unanimidad del acta anterior, comienza la exposición por parte de algunos de los miembros de sus propuestas de cambio de texto y/o autor para los contenidos de selectividad de cursos futuros, tomando como punto de referencia los próximos cambios curriculares de la materia de Filosofía para 2º de Bachillerato. Dichas modificaciones no serán muy sustanciales ni significativas con respecto a lo que actualmente está en vigor y afectarán fundamentalmente a la orientación preferente de la misma, dado que en la introducción de la nueva materia de “Historia de la Filosofía” prevista para el curso 2009/2010 se resalta la importancia del pensamiento contemporáneo para explicar el desarrollo del pensamiento filosófico en todas sus épocas. En este sentido, tiene especial relevancia el trabajo que esta comisión viene desarrollando para recuperar textos de autores del siglo XX (como Marcuse, Horkheimer, Wittgenstein o Sartre, por ejemplo) que puedan ser objeto de estudio y preparación preferente para futuras pruebas y exámenes de filosofía en selectividad.

Siguiendo esta línea de trabajo, D. Juan Luis Romero propone la introducción de un texto de Ortega y Gasset, concretamente “la doctrina del punto de vista” de su obra “Historia como Sistema”, donde aparece el problema del perspectivismo. La introducción de dicho texto para futuros temarios de selectividad es defendida y justificada por Dña. Esther Cantero, en relación con la 3ª parte de la prueba o composición filosófica que el alumno debe desarrollar; en base a los siguientes argumentos: “... el texto de Ortega, en relación con la tercera parte del examen o prueba de selectividad consistente en la exposición comparativa del pensamiento de otro autor del temario, guarda relación con los contenidos mínimos de dicho temario, lo cuál es también harto evidente si se tiene en cuenta que la crítica de la Razón Pura que realiza Ortega y la consiguiente elaboración de una nueva aplicación de la razón, que no de una nueva razón, puede permitir perfectamente la relación de este pensamiento con autores anteriores como Platón y Kant, por citar algunos. Por otro lado, el matiz vitalista de Ortega puede sentar las bases para la elaboración y estudio de las relaciones

entre su pensamiento y el pensamiento nietzscheano”. Sin embargo, en opinión de D. Fernando Moreno, la escuela de Frankfurt y la Hermeneútica ofrecen más juego desde el punto de vista de la comparación entre autores. La misma opinión es compartida por el Sr. Inspector D. Diego Díez, que junto con D. José Luis Cardoso proponen como futuro texto del temario las páginas 58 y 59 del texto “la teoría crítica ayer y hoy” de Horkheimer, para poder establecer a partir del mismo una adecuada comparación entre el pensamiento de K. Marx y las revisiones posteriores. En este sentido, se podría estructurar un núcleo de contenidos filosóficos contemporáneos alrededor del pensamiento marxista y todas sus implicaciones, oposiciones, revisiones y consecuencias posibles tanto en los siglos XIX y XX especialmente como en siglos anteriores, donde se encuentran algunos de los modelos políticos y sociales opuestos. Durante el transcurso de esta exposición de propuestas no se llega a ningún acuerdo consensuado, por lo que es necesario pasar a votación entre los miembros representantes y coordinadores.

D. Diego Díez no participa en la votación por decisión propia, para que el resultado final sea la voluntad de los representantes del profesorado.

Finalmente, se realiza la votación con el siguiente resultado: 1 voto a favor de la propuesta del texto de Ortega, 7 votos a favor de la

propuesta del texto de Horkheimer y 1 abstención, por parte de D. Juan Solano.  

Seguidamente, D. Fernando Moreno propone recortar un poco más los contenidos de Sto. Tomás para poder llegar con más tiempo a

la filosofía del S. XX y porque en su opinión como docente de la materia no encuentra demasiado interés en los alumnos hacia este autor y sus contenidos. Sin embargo, para Dª Esther Cantero y para D. José Carlos Cubiles el texto obligatorio que se viene analizando es un texto de filosofía política que sirve para entender la evolución de la Historia de las ideas políticas.José Luis Lucas Saorín propone sustituir el texto de Tomás de Aquino por otro de G. de Ockham que pueda resultar más interesante para la conexión entre la materia de Filosofía y ciudadanía de 1º de Bachillerato con los autores del S. XX más representativos de la Historia de la Filosofía de 2º de Bachillerato; como también apunta el Sr. Inspector.

En suma, se trata de reducir los contenidos de la Edad Media al tema de “Razón y Fe” o seguir explicándolos junto con la filosofía política. En este sentido, Esther Cantero puntualiza que la Edad Media representa muchos siglos de Filosofía; y Fernando Moreno afirma que hay poca originalidad en la filosofía medieval porque estaba en manos de una verdad absoluta que es la verdad cristiana y porque Tomás de Aquino lo que hizo fue cristianizar los textos de Aristóteles basándose en los textos bíblicos.

Diego Díez añade que en el nuevo currículo de la asignatura habrá un tema de Ockham por lo que podemos empezar a plantearnos elegir entre este autor y Tomás de Aquino. D. Juan Luis Romero propone elegir un texto de Sto. Tomás de Aquino relacionado con el tema de “Razón y Fe”, mientras que el Sr. Inspector propone otros temas como los de la iglesia frente al poder, etc... Se trata, por tanto de elegir entre mantener el texto que tenemos actualmente, cambiarlo por otro relacionado con el tema de “razón y fe” o sustituirlo por otro texto de Ockham que enlace con los problemas medievales propuestos anteriormente. En este sentido se recuerda que esta comisión ya estuvo debatiendo sobre la posibilidad de introducir el texto “sobre el poder temporal del Papa” de la obra “Breviloquio. I. Capítulo 10” de Ockham.

El Sr. Inspector propone seleccionar los textos en función de los problemas de cada época que puedan interesar a los alumnos para que conozcan mejor la vigencia e importancia de la filosofía en la vida actual. D. Juan Solano opina que el texto es más bien un pretexto para explicar todos los autores y contenidos mínimos; y D. José Luis Cardoso no ve la lógica de los cambios y sí observa demasiadas prisas en hacer modificaciones, dado que hasta el curso 2009/2010 no entra en vigor el decreto de 2º de Bachillerato, recordando a su vez que esta comisión también mantiene un compromiso para no cambiar nada hasta entonces.

Por tanto, para la próxima reunión de trabajo se establece revisar con más tiempo y reflexionar sobre las propuestas citadas para la reforma de los autores de la época medieval:

a) mantener lo mismo que hay actualmente.

b) mantener el mismo autor pero con otro texto.

c) plantear un mejor enlace, a través de G. de Ockham, para entender mejor la conexión entre el pensamiento moderno y el medieval.

Finalmente, en el apartado de ruegos y preguntas se recoge una rectificación por parte de D. Juan Luis Romero, para especificar que la zona que aparece en el anexo IV del anterior acta como área de su representación no es la correcta. Hay que sustituir el CPR de Llerena por el de Jerez de los Caballeros, al que pertenecen los IES que representa. En este sentido, para la siguiente sesión de trabajo de esta comisión habrá que revisar las áreas de demarcación de cada uno de los representantes de esta comisión.

Por último, se ruega a todo el profesorado que lea y consulte por internet este acta, que envíe modelos de exámenes con criterios específicos de corrección y relación de contenidos a los correos electrónicos de D. Isidoro Reguera y/o D. Diego Díez:

Diego Díez: inspector8.dpba@juntaex.es

Isidoro Reguera: ireguera@unex.es

Sin nada que añadir a esta sesión se cierra la misma a las 19:15 horas de la tarde del día 28 de febrero de 2008.

Fdo.: José Carlos Cubiles Becerra.

(Secretario comisión Filosofía Selectividad).

El sistema educativo español está siendo reformado con una nueva ley educativa. Una de las consecuencias de su aplicación puede ser que las materias filosóficas pierdan carga horaria y presencia en los distintos cursos. 

En respuesta a esto, se han emprendido diversas movilizaciones por parte de los profesores, tratando de negociar con las distintas comunidades autónomas el horario y los contenidos de las asignaturas.

A las iniciativas de Madrid y Galicia se ha sumado ahora Castilla y León. Pueden leer un resumen de las movilizaciones en esta anotación:
http://www.boulesis.com/boule/campana-en-favor-de-la-filosofia-en-el-bachillerato/

Animamos a firmar en las páginas que aparecen a continuación:

1) Madrid: http://plataformafilosofia.blogspot.com/
2) Galicia: http://nexosfilosofia.org/sgf/index.htm
3) Castilla y León: http://www.gopetition.com/online/18452.html

Una vez que el ministerio de educación aprueba una ley, son las comunidades autónomas las encargadas de concretarla y aplicarla, y por ello es necesario llevar la reinvindicación a cada comunidad autónoma, ya que la educación en España funciona de un modo descentralizado. 

Leemos en EL País que un equipo del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), en colaboración con la Universidad de Alicante, ha descubierto el Thorectes lusitanicus, la primera especie de escarabajo capaz de arrastrar, enterrar y consumir bellotas de alcornoques, encinas y robles.

De momento lo han localizado en el lugar de la investigación: el parque natural de Los Alcornocales, en Cádiz. Será interesante saber cuál es la distribución geográfica del coleóptero.

Etiquetas: naturaleza, thorectes, lusitanicus

Etiquetas: Arsuaga, Carbonell, paleoantropología, evolución, Homo, antecessor

EL PASO DEL MITO AL LOGOS.

La filosofía y la ciencia nacen a la vez, en el siglo VI a. de C. en Grecia. Este nacimiento supuso el comienzo de la llamada racionalidad filosófico-científica (conocida como logos) que caracteriza a nuestra cultura.

El nacimiento de esta racionalidad suele conocerse con la expresión “el paso del mito al logos”, con la que se quiere indicar el salto que se dio respecto al modelo explicativo de la realidad que predominaba antes de la aparición del logos. A ese modelo explicativo se le llama mito.

Curiosamente, tanto mito como logos significan “palabra” o “discurso”. Sin embargo, el mito está más relacionado con los cuentos y es una narración simbólica y alegórica del origen del cosmos, de los dioses y de los seres humanos; el logos está más relacionado con el estudio y es el discurso de la razón acerca de la naturaleza y de la humanidad. 

 El mito.

            Todas las culturas antiguas tienen historias mitológicas que intentan dar respuestas a las grandes preguntas sobre el surgimiento del mundo, etc. Estas historias suelen transmitirse oralmente y no buscan ser verdaderas, tienen una lógica distinta a la de lo verdadero y lo falso. En el caso de la cultura griega, los mitos se dividen en tres grandes bloques:

a)      Los que narran el nacimiento del mundo (teogonías)

b)      Los que narran historias de dioses.

c)      Los que narran historias de héroes.

Los dioses griegos no tienen las características del dios de las religiones del libro (judaísmo, Islam y cristianismo) Son parecidos a los hombres, aunque son inmortales, representan fuerzas naturales, destrezas humanas y algunas virtudes. Sin embargo, quizá una de las cosas que más llama la atención de muchos de los dioses griegos es su inmoralidad; Zeus luchó contra su padre (que tampoco demostró llevarse demasiado bien con el suyo, porque le cortó los testículos con una hoz,) se casó con su hermana (algo que también había hecho su padre) y tuvo cerca de veinte amantes, mató a quien se oponía a sus caprichos, engañó para conseguir lo que quería… no es un ejemplo de moralidad.

En los mitos se concentraba la llamada religión olímpica. Esta religión comprendía una serie de ritos y tradiciones, pero la vinculación personal de los griegos con sus dioses no era demasiado estrecha. Sin duda, la inmoralidad de muchos de los dioses contribuyó a esto. Tan sólo Apolo y Atenea pueden considerarse dioses ejemplificantes.

Aunque en algunos mitos el curso de los acontecimientos parece que depende de la voluntad de los dioses (de por sí caprichosa o perversa) los griegos también creían que por encima de ellos se encontraba una fuerza desconocida aún más temible: el destino incognoscible.

La concepción antropológica que se extrae de los mitos griegos es pesimista. La vida es difícil, su curso puede depender del destino o del capricho de los dioses, que no son un ejemplo de vida moral; después de la muerte se encuentra el reino de Hades, un espacio donde las almas estaban condenadas a vivir una existencia mísera y oscura. Por todo esto, llama la atención que los griegos fuesen capaces de crear una ética separada de la religión y una cultura tan vitalista, a pesar de tener un fondo de creencias pesimistas.

 El logos.

Estas explicaciones comenzaron a ser cuestionadas en el s. VI a. de C. en las colonias griegas de Jonia, Asia menor[1], probablemente porque el contacto con otras culturas había relativizado la propia opinión acerca de los relatos míticos. En sus circunstancias es normal plantearse que si cada cultura tiene unos mitos diferentes e incluso dentro de la misma cultura se presentan distintas versiones de ellos, en lugar de preguntarse cuál es la versión correcta, tal vez convenga pensar que todos ellos son igualmente falsos.

La explicación filosófico-científica surgió cuando se llegó a esta conclusión, a la vez que se empezó a pensar que los acontecimientos naturales debían explicarse según la necesidad, no según la arbitrariedad de los dioses. Se empezó a pensar que todo sucede de un modo ordenado (cosmos) no arbitrariamente (caos). Así, los primeros filósofos-científicos consideraron que tras los cambios aparentes subyace algo que permanece y que se puede conocer. Ellos comenzaron a pensar que el universo y el ser humano, junto con el resto de los seres vivos e inertes, forman un todo ordenado y regido por leyes naturales accesibles al entendimiento humano. El caos se convierte en cosmos.

El logos se caracteriza por situarse en un plano de racionalidad lógica, es decir, sus afirmaciones se pueden constatar o refutar. Es algo compartible por la razón de toda la humanidad, frente al particularismo del logos. El logos es un discurso abierto a la discusión y la crítica, es el intento de no quedarse en la mera superficialidad de los asuntos (sean los que sean).

¿Cómo se dio el paso?

La visión clásica, de W. Nestle, es que este paso se produjo rápidamente: primero estaba el mito y se dio una sustitución por el logos. La realidad se empezó a ver de una manera nueva. Sin embargo, esta visión ha sido muy criticada posteriormente. Actualmente se considera que el paso del mito al logos no se dio de un modo radical, tal vez sólo pueda hablarse de una aparición y asentamiento progresivos del pensamiento filosófico-científico frente a otro modo de explicación de la realidad que aún se mantiene en buena medida.

De hecho, el mito permaneció vivo durante toda la cultura griega. Incluso en Platón, el mito forma parte sustancial de su filosofía: entreverados con su filosofía aparecen continuamente mitos utilizados para explicar lo que no puede explicar con argumentos propiamente racionales. Aristóteles dicen que los que creen en mitos son de algún modo filósofos, porque también quieren saber. Tanto Platón como Aristóteles, además, le daban importancia a los sueños. Platón, por ejemplo, cuenta en el Critón cómo Sócrates soñó que moriría tres días después de un sueño; hablando con Critón, un amigo suyo que le dice que lo ajusticiarían dos día después, Sócrates le dice que él cree que será tres días después “-Me fundo en un sueño que he tenido esta noche. -¿Cuál ha sido el sueño? –Me pareció que una mujer muy bella, de buen aspecto, que llevaba vestidos blancos se acercó a mí, me llamó y me dijo: “Sócrates, al tercer día llegarás a la fértil Ptía[2]. –Extraño sueño- -A mí me parece muy claro, Critón[3].” Aristóteles escribió también una obra sobre la interpretación de los sueños. Incluso en el s. XVII científicos de la talla de Kepler[4] o Newton tenían concepciones de carácter claramente mítico[5].

[1] Son las costas de la actual Turquía.

[2] Ptía era la patria de Aquiles, el sitio adonde hay que volver. Sócrates consideraba que la vida era un tránsito.

[3] PLATÓN, Critón, 44a-b, Gredos, Madrid, 1981.

[4] Kepler tenía una concepción cuasi-mítica del sol.

1. ¿Qué tres cosas te llevarías a una isla desierta? Esta típica pregunta adolescente levanta opiniones de todo tipo, desde las del aventurero precavido que aboga por una navaja suiza, cerillas y pastillas potabilizadoras a aquéllas del hedonista radical, que se imagina la isla como un paraíso tropical donde pasar unos días entretenidos con la hermosa compañía de alguien con las hormonas tan activas como las propias.

El caso es que la pregunta es tan abierta que prácticamente carece de sentido. No sabemos en qué latitud se encuentra la isla, si la naturaleza la ha dotado de cursos de agua potable, de plantas comestibles que sepamos reconocer, de animales que supongan un peligro o no para nosotros o, sencillamente, si tiene cobertura de algún tipo de teléfono móvil o si se permite elegir un barco con un equipo moderno de navegación. Factores que sin duda influirían en las cosas que decidiríamos llevarnos.

Como quiera que sea, se puede formular otra pregunta parecida pero cuyas respuestas son mucho más interesantes: ¿qué no te llevarías a una isla desierta? En este caso, hay una respuesta que resulta obvia y sorprendente: dinero. El dinero, las tarjetas de crédito, las obras de arte... todo este tipo de cosas carecerían de sentido en una isla donde no hubiese nadie, lo cual indica que son las cosas (o los objetos simbólicos) más sociales que existen. Valen en cuanto se dan en una sociedad que les otorga valor pero no nos valdrían para nada allí.

Si formulásemos la respuesta de la primera pregunta de otro modo diríamos que entre las tres cosas que uno se llevaría a una isla desierta nunca se encuentra el dinero, lo cual da que pensar.

2. En su Ética a Nicómaco, antes de pasar al análisis de la felicidad Aristóteles realiza una crítica a algunas de las nociones que tenían sus contemporáneos sobre esta idea. Una de estas nociones es la que identifica la felicidad con la posesión de dinero. La argumentación de Aristóteles es que si bien el dinero es necesario, puesto que hay que tener cubiertas las necesidades básicas de la vida para ser feliz, no es suficiente, puesto que es un hecho de experiencia que mucha gente rica no es feliz.

El argumento aristotélico parece dejar, no obstante, la puerta abierta a la idea de que a pesar de ser necesario aunque no suficiente, el dinero es siempre deseable socialmente. Sin embargo esto tampoco parece ser cierto. 

3. Imaginemos que por un capricho inescrutable de la fortuna al lector y a un desconocido que se cruza en ese momento por la calle se les presentara un genio con la siguiente propuesta: "os entrego un millón de euros que debéis repartir, la condición para que el reparto se dé es que el desconocido proponga una partición, que puede ser como él desee. Si tú lo aceptas cada uno se quedará con la parte que el desconocido haya propuesto, si no aceptas haré desaparecer el dinero"

Alborozado por tal oportunidad esperas que el desconocido haga el reparto con la sorpresa de que el muy ingrato dice "Propongo quedarme yo con 999.900€ y tú con 100€"

La propuesta es buena para ti, ya que antes de esto no tenías nada y con el reparto vas a ganar sin ninguna inversión 100 euros, pero... ¿la aceptarías?

La mayoría de la gente no aceptaría un reparto de este tipo (conocido como dilema del ultimátum). Hay algo subterráneo y al mismo tiempo muy importante en la decisión de no aceptar un reparto tan desigual. A pesar de la importancia del dinero, evitamos la falta de reciprocidad si tenemos la oportunidad de hacerlo. Tal vez no estamos dispuestos a que un desconocido pueda tener un poder tal y lo castigamos. Aunque nosotros salgamos algo perjudicados, el beneficio de que no se produzca una enorme desigualdad es más beneficioso que aceptar el dinero.

La imagen se ha tomado de esta web.

Etiquetas: dilema, del, ultimátum, Aristóteles

1. En 1017, Marcel Duchamp expuso en el Museo de Arte Moderno de Nueva York un urinario. Para muchos éste fue el comienzo de una nueva etapa en el arte, de hecho en 2004 la pieza fue elegida por más de 500 críticos como la pieza más influyente del arte del siglo XX. La decisión del artista era la fuerza que dotaba al objeto de gracia estética. Curiosamente, la transmutación del arte pasaba por consagrar con un crisma redentor al artista, ofreciendo una paradoja irresoluble: antes para ser artista había que conseguir una obra de arte, ahora para que algo sea una obra maestra ha de ser propuesto por un artista, pero... ¿quién es artista?

Tras la aparente originalidad y el fuerte aspecto personal de dotar a un urinario de un valor artístico no se encuentra una persona aislada, sino una sociedad capaz de valorar la ocurrencia y, en no pocas ocasiones, capaz de generar un suculento mercado de vender tales ocurrencias.

2. En dos libros distintos, Historia de la belleza e Historia de la fealdad, Umberto Eco realiza un repaso histórico de estos dos conceptos estéticos. El primero es el concepto clásico, el segundo ha sido mucho menos tratado por los teóricos. La reflexión de Umberto Eco parte de la sentencia atribuida a Jenófanes de Colofón según la cual: "si los bueyes, los caballos y los leones tuviesen manos, o pudiesen dibujar con las manos, y hacer obras como las que hacen los hombres, semejantes a los caballos el caballo representaría a los dioses, y semejantes a los bueyes, el buey, y les darían cuerpos como los que tiene cada uno de ellos". Para él la historia de la fealdad es mucho más interesante que la de la belleza, puesto que los conceptos se acaban entremezclando y todo es mucho más complejo de lo que parece.

3. La infancia es una época preilustrada (lo cual no quiere decir que la edad adulta sea obligatoriamente ilustrada) y entre los rasgos preilustrados de la edad infantil se encuentra cierto inocente patriotismo que en muchos de nuestros contemporáneos se exacerbaba en ocasiones tan dispares como los Mundiales y Eurovisión. En este último caso la emoción se centraba en unas pocas horas, en las que el orgullo patrio se inflamaba ante las caprichosas votaciones de países tan desconocidos y exóticos como Guayamuní. Fantástica nación que con el tiempo identificamos con Inglaterra y más adelante (gracias a la inestimable labor educativa del 1, 2, 3) con el Reino Unido.

Este año, por aclamación popular, será El baile del chiqui chiqui la canción que competirá frente a rivales tan temibles como Lituania, Letonia y Estonia, cuyos gustos musicales son tan coincidentes como recíprocos; o Turquía, lugar donde con ocasión del festival surgen canciones muy apreciadas por el público germano aunque no se dé la misma situación a la inversa.

En este escenario se presenta el baile del chiki chiki, una ocurrencia graciosa y provocativa que tal vez mueva a la sonrisa, pero también permite la reflexión. Después de tomarse tan en serio el festival en distintas ediciones, esta vez el público ha decidido tomárselo a broma y participar aportando una ocurrencia sin más pretensiones. Sin embargo, ¿cómo reaccionará la crítica? ¿se producirá el relativismo que preconiza Jenófanes o por el contrario se convendrá que su hallazgo es similar al de Duchamp?

Etiquetas: Duchamp, Umberto, Eco, arte

            Son materiales aquellas éticas que afirman que la bondad o maldad de la conducta humana depende de algo que se considera bien supremo para el hombre: los actos serán, por tanto, buenos cuando nos acerquen a la consecución de tal bien supremo, y malos cuando nos alejen de él. Las éticas materiales suponen que hay bienes, cosas buenas para el hombre, y determinan cuál es el bien supremo o fin último del hombre (el placer para Epicuro, la felicidad virtuosa para Aristóteles, etc.) Según cuál sea el bien supremo, la ética establece normas o preceptos con el fin de alcanzarlo.

            Toda ética material tiene contenido, en este doble sentido: 1) hay un bien supremo 2) se proponen los medios para alcanzarlo.

            Kant rechaza las éticas materiales, pues presentan deficiencias. En primer lugar, son empíricas, es decir, a posteriori. Su contenido está extraído de la experiencia. Esto impide que sus principios sean universales, pues sólo lo a priori puede serlo. En segundo lugar, sus preceptos son hipotéticos o condicionales. No valen absolutamente, sino sólo de modo condicional para conseguir un cierto fin. Esto impide también que sean universalmente válidas. Por último, son heterónomas. Es decir la voluntad es determinada a obrar de un modo u otro por el deseo o inclinación a algo (placer, por ejemplo)

            Visto lo anterior, Kant afirma que una ética que pretende ser universal y racional no puede ser material, ha de ser, por lo tanto, formal. La ética ha de estar vacía de contenido, es decir: 1) no debe establecer ningún bien o fin que haya de ser perseguido, y 2) no nos dice lo que hemos de hacer, sino cómo hemos de actuar.

            La ética formal se limita a señalar cómo debemos obrar siempre, se trate de la acción concreta de que se trate. Un hombre actúa moralmente, según Kant, cuando actúa por deber. El deber es, según Kant, “la necesidad de una acción por respeto a la ley” es decir, el sometimiento a una ley, no por la utilidad o la satisfacción que su cumplimiento pueda proporcionarnos, sino por respeto a la misma.

            Kant distingue tres tipos de acciones:

1. Acciones contrarias al deber.
2. Acciones conforme al deber.
3. Acciones por deber. Sólo estas últimas poseen valor moral.

            Supongamos un comerciante que no cobra precios abusivos a sus clientes. Su acción es conforme al deber. Ahora bien, tal vez lo haga para asegurarse así la clientela, en tal caso la acción es conforme al deber, pero no por deber. La acción es un medio para conseguir un fin. Si, por el contrario, actúa por deber, es decir por considerar que ese es su deber, la acción no es un medio para conseguir un fin o propósito, sino que es un fin en sí misma, algo que debe hacerse por sí.

            El valor moral de una acción radica en el móvil que determina su realización. Cuando este móvil es el deber tiene valor moral.

           La exigencia de obrar moralmente se expresa en un imperativo que no es ni puede ser hipotético, sino categórico. Kant ofrece varias formulaciones del imperativo categórico. La más famosa de estas formulaciones es la siguiente: obra sólo según aquella máxima que puedas querer que se convierta, al mismo tiempo, en ley universal. La “máxima” se  refiere a los principios subjetivos de la voluntad, a sus propios móviles que, de no existir el imperativo categórico impuesto por la razón, se impondrían a la voluntad. Este imperativo no es material, pues no dice qué debemos hacer. Es formal, en cuanto dice cómo hay que actuar. Proporciona una regla para medir las acciones, gracias al imperativo podemos evaluar cualquier acción y calificarla como conveniente o inconveniente de acuerdo con el principio del deber.

Existe una segunda formulación famosa del imperativo categórico, que es así:

obra de tal modo que trates la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca meramente como un medio. Kant entiende que los seres humanos se caracterizan por su autonomía, es decir, la capacidad de darse normas a ellos mismos o de seguir de forma crítica las que les dan otros. Esta capacidad es única en la naturaleza y convierte a los seres humanos en seres excepcionales, incomparables con cualquier otro, por lo que no tienen precio, sino que se le aplica un concepto distinto que es el valor. Este valor es expresable en el concepto ético básico para la antropología de Kant, la dignidad. La dignidad supone el deber de actuar con el otro como si fuera un fin en sí mismo, es decir, la imposibilidad de utilizarlo como una cosa, como un medio para nuestra conveniencia.

A pesar de que Kant evita en buena medida hablar de lo bueno y lo malo, él entiende que existe algo absolutamente bueno: lo bueno incondicionado. Esto es la buena voluntad, el deseo de hacer siempre las cosas adecuadamente. Kant entiende que la ética (la razón práctica) tiene algunos postulados que no son demostrables, como los tenía también la razón pura. Estos postulados son la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. Esto es así porque la ética tan sólo tiene sentido si existe la libertad; la felicidad, que sería la perfecta adecuación entre nuestros deseos individuales y el deber moral tan sólo se podría dar si fuésemos infinitos, porque supondría una voluntad santa en este mundo y esto es imposible. Por último, la propia idea de felicidad supone la existencia de una causa suprema de la naturaleza dotada de entendimiento y voluntad, es decir, Dios.

Como vemos, para Kant, la moralidad coloca al hombre en el umbral de la religión. Sin embargo, aunque lleva hacia ella, no es su objetivo porque el hombre no debe tender a la felicidad, sino a la racionalidad. La religión sirve como esperanza para la moralidad.

Etiquetas: Ética, Kant

Podéis bajaros el texto de Selectividad en este enlace:

La Monarquía de Tomás de Aquino.

Etiquetas: Aquino